第25节（1 / 4）
损私心妄欲的功夫，是一个不间断的过程，要损到无可损、无可得之境，才能得清静之妙，入于自然无为之道。这好比磨棱合缝，磨之又磨，磨到无可再磨时，功夫方为到家。又如锄草除根，锄之又锄，锄到无可再锄处，虽欲锄之，则无草再锄了。此等工夫，可忘者无不忘，可去者无不去，可了者无不了，可弃者无不弃；忘之又忘，去之又去，弃之又弃；清静中更求清静，无为中更有无为。
到此天地，人欲去尽，天理纯真，性静如琉璃，灵台无污染；心清似明镜，未有半点尘翳（yi起障蔽作用的东西）。本体光明，真心自在，本来之面目，方可显露；无极之真人，始见金容。其无为之妙，如无极大道之无形，如太虚之不动。身心内外，无时不在无为之中。到此境界，天地万物，无物不是无为之道，无欠无余，无增无减，无凡无圣，无有无无。到此天地，损无可损，益无可益，法性内外，浑然都是清静之理；有为与无为浑然一体，无中有有，有中有无；天地人物，全然都是无为之道。
太上见世人根器有顿渐之不同，尘染有轻重之不一；为学为道，有浅深之不等。恐其一旦难入清静无为之道，故设渐次之法，教人渐次循序而损之。修损之又损之道，犹如人食甘蔗，食一节、少一节，吃尽丢尽，终返于无。果能会此“损之又损”之道，自性中清静无为，自然物欲不能污坏我之真性；在滚滚红尘中，自能一尘不染。故曰“损之又损，以至于无为”。
【无为而无不为矣。】
上句所说的“损之又损，以至于无为”。这个“无为”之妙，并非是土石块那么僵硬的无为，而是动中有静，静中有动，虚中有实，实中有虚，虚实相通之无为；乃是空中有色，色中有空之无为；乃是有中有无，无中有有，有无结合之无为。其无为不言而信，不行而至，不疾而速，不为而成，此即是“清静自然之道”也。
清静自然之道虽云“无为”，但其所生发之万物却昭然显著，神乎其神，妙乎其妙，则又“无为而无不为”。例如天不言而四时行，日月运行不息，此乃天道之“无为而无不为”；地不动，而万物依时而生，此乃是地道的“无为而无不为”。人若能得此无为而无不为之理，效天法地，天地之全德，就在我性分之中，万物之造化，具在我身心之内。未尝不能与天地同其“无为”，未尝不能与天地同其“无不为”。则我之“无为”，未尝不是天地之“无为”，我之“无不为”，未尝不是天地之“无不为”。求之于性，性理完全；问之于心，心德了明；修之于身，身无不修；齐之于家，家无不齐；治之于国，国无不治；平之于天下，天下无不平矣。故曰“无为而无不为”。
今日修行之人，果能反省克己，修心消业，损之又损，损去后天妄思妄欲，复归先天无思无欲，向父母未生前求实际，从五行不到处觅宗根；知无名天地之始，守有名万物之母。如此，则“无为”之中，自有天地善应不测之妙；“无不为”之中，自有与万物感而遂通之机。动中之静，未尝不是“无为”；静中之动，未尝不是“无不为”。“为”到此等天地，我之心即天地之心；我之体，即天地之体。修道至此，自然神妙莫测，变化无方；聚时则有，散时则无；欲一则一，欲万得万；日月星辰，随我运转；风云雷雨，运于掌间。我与天地自然合一，“阴阳在乎手，变化由乎心”。则天地之造化，未尝不由乎我！
看经者至此，当深会其义。
【故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。】
“故取天下者，常以无事”，“取”，即是治，摄化的意思。并非心欲得、力所取之意。若以“取而欲得”解义，就是大失经文本旨。上文所言“损之又损，至于无为”，可知为道者，若不得“无为”之理，即不能有“日损”之妙。为学者若不得“无为”之理，不能有“日益”之学。“损”者，就是以无为之理，取之于道；“益”者，则是以无为之理，取之于学。为道为学，尚且以无为而“取”；以有为取之一物，尚且不能久得，更何况于取天下，岂可不无为乎！
“常以无事”。“无事”就是无为的意思。古之取天下者，只是无为盛，而人心自归。德无为自化，清静自正，故曰“取天下常以无事”。若以有为去取，必是“为者败之，执者失之”。
古之善治天下者，皆是行损之道，不劳民力，不耗民财，不重刑罚，不专政令，惟以无为化民，惟知行无事之治。天下既入无为之化，百姓之心德完全，天下之性理全备，百姓心安理得，天下太平无事，此便是“善取天下者”。行此损之道，就是“取天下常以无事”。假若不肯损之又损，或劳民力，或耗民财，或重刑罚，或专政令，以“有事”“有为”之权术治天下，则百姓未有不离心离德而去者。由此可知，若不能以无为之德化天下，天下必不能得。究其原因，盖是不肯行损之又损之道。不以无为之德化民，民之事必多，国之事必烦。此皆是不能善治天下，以有事有为治国之害。故曰“及其有事，不足以取天下。”
“天下无事”者，是指“损”之道；“天下有事者”，是指“益”之道。文中言“善取天下”者，就是取天下无事之“损”道；言“不足以取天下”者，乃是不取“天下有事”之“益”道。天下若不以“损之又损”之道而治之，不以道德教民去私立公，不树立道德正气，只与民以物质利益，则必德风日下，人心日私，民风不正，国事日烦，政令日多，日益日迷。有事之益，终成有事之损，其结果适得其反。
学道之人，当深悟“损”之理。果能知此妙义，依而损之，除情去欲，舍妄归真。观破世事如梦幻，将是非人我，损之又损；把酒色财气去之又去。损到无善无恶，无是无非，七情六欲俱无；情欲既断，是非俱忘，一念纯真，德与道合，至于无为。虽已无为，任万物之自为，即是“无不为”。至此，五气朝元，污泥中自然莲花显现；三心归一，腊月天自然雪梅争春。损之日久，损到自然纯熟之时，不必操存，而人欲自净，天理自真。满腹腔内，尽是一片光明境界，法性中惟有一个太极常存。我身中之天下，无不可取；我性中之天下，无不可治。
【本章说解】
本章经旨，重在“损”之一字。无论做人，无论修真，无论齐家治国平天下，损之道盖是必遵必行之自然法则。
学习知识的目的，在于致知格物，在于懂得做人的道理，在于明白修养道德的方法，而绝非谋私致妄的手段。做人要立道德之根本，明白人生真谛。心地真诚，敦厚笃实。知天地之理，晓人伦之规。应事之方圆，察变化之微机，莫不致其精微，方可谓之“学”。
“为学”与“为道”尚有不同。为道者，是在做好一个有德之人的基础上入道而修。为道不重耳目之用，不贵识见之多，以益为损，以损为益。见于内而不见于外，闻于性而不闻于尘。用心与俗人不同，修持与为学不一，而是存其心，养其性，在大逆之中求其大顺之理，在大损之中得其大益之妙。明“道者反之动”之理，修“颠倒颠”之行，以阴阳反克之道，修造永生之性命；以损之又损之方，置换人心为佛道之心。
太上圣祖所示“为学”、“为道”之理，是惟恐后人溺于人欲之私而损德败道。细悟“为学日益”，其“所学”者，未尝不是损之之理；其“所益”者，未尝不是损之道。“损”者，就是损其私，损其阴，损其恶，损其邪，以至损去一切非道性的东西。“益”者，就是益其德，益其阳，益其善，益其正，“益”一切有益于性命升质的精华。“损之又损”，就是损到无善无恶，无是无非，情欲既断，物我俱忘，德与道合，达到无为。不仅自己无为，而且还要顺万物之性的“自为”，如此才能“无不为”。
修道之人，若只见日益，不见日损，便是心昏而德不纯。故曰：“德唯一，二三则昏。”唯随炼随忘，若忘若炼，方不会有道障。若执相执法，抱住不放，心中有尘，实为修真之忧。若能使人心渐消惭灭，归于一无所有，则性即尽矣。然后再由无生有，出没于显隐两态，行使变化莫测。经中以“天下”喻道，以“取天下”喻修道；以“有事无事”，喻有为无为。
人能清静无为，身中纯是先天一炁，道自可成。此即“取天下”之本旨。若仅以有为之法搬运，全是后天用事，便是坠（zhui）入为损之道。此又是“不可取天下”之意。采药炼丹，进火退符，安得无为？体内的真炁升华，是自然无为之升，非先有心而升；其降亦是自然而降，非先有心而降。即至采取不穷，烹炼多端，全是无为自然，并无半点造作。虽始用有为之法，终又归于无为。这就是神修天元丹法之妙。
损益也有顺逆正反之分。人之有身，凡情浊欲，充斥身心。先天系统在阴性欲心的步步进逼之下，一点元阳，内损外伤，日耗年消，只得以质态隐闭蜷伏，且是日日愈下，终至残阳西下，性命分离，浓阴卷此一点残阳，坠（zhui）入九阴之府，而一命呜乎!
修真者“为道日损”，就是要反其道而动，以正之阳，克邪之阴。克中有生，生中有克，克损不已。损者，损其欲主；克者，克制欲神；益者，益其德性。这是最根本的釜底抽薪良方。“损之又损，以至于无为”，使后天人心欲神归服于阳，使先天诸心诸神获得解放和新生，不断发育成长，成为性命的真主人，以无驭有，永立于道境之中。
德善章第四十九
【圣人无常心，以百姓之心为心。】
“圣人无常心，以百姓之心为心”，“常心”者，即无自我之心。“以百姓之心为心”，即一切以百姓之心便而从之，从百姓之心而德化之。
圣人之性，具有太极之全体；圣人之心，空空洞洞，了了明明；涵天地之全德，无物不容，无物不照，精光四射，因物付物；大无不载，小无不包，美丑善恶，毫无遗漏；至公至正，不偏不倚（yi），不执不滞，因时顺理，随机妙应譬如明镜照物一般。镜无常形，以所照物之形为形，未尝执着于一形，未尝独照于一物。天下万民，一视同仁，无彼此之分。
圣人处世接物，未至不先迎，已过不留恋，当前不沾滞，皆是因物赋形，随机应变，以平常之心为己心而已，没有自我的好恶是非之心。故圣人视己之心如此，视百姓之心亦如此，这正是“无常心”之妙处。故曰“圣人无常心，以百姓之心为心。”
百姓之心合于天理之正，则为善；溺于人欲之私，则为不善。圣人因材施教，因其人，而教其人；随其心，而化其心。无人我之计较，无偏常之执着。百姓之得如己之得，百姓之失如己之失，百姓之苦如己之苦，百姓之乐如己之乐。与百姓同体同心，和百姓同呼吸共命运，尽百姓之性如尽己之性。
学道之人，果能如圣人般的宽广胸怀，包容万物，慈悲众生；不生人我之见，与众生同体共运，去除分别之心，应事接物浑然如一，三心自然不起，二意自然不生。人之心善，我以善敬之；人之不善，我以善化之。人之心诚信，我以诚敬之；人之心欠诚信，我亦以赤诚笃信对待之。 ↑返回顶部↑
到此天地，人欲去尽，天理纯真，性静如琉璃，灵台无污染；心清似明镜，未有半点尘翳（yi起障蔽作用的东西）。本体光明，真心自在，本来之面目，方可显露；无极之真人，始见金容。其无为之妙，如无极大道之无形，如太虚之不动。身心内外，无时不在无为之中。到此境界，天地万物，无物不是无为之道，无欠无余，无增无减，无凡无圣，无有无无。到此天地，损无可损，益无可益，法性内外，浑然都是清静之理；有为与无为浑然一体，无中有有，有中有无；天地人物，全然都是无为之道。
太上见世人根器有顿渐之不同，尘染有轻重之不一；为学为道，有浅深之不等。恐其一旦难入清静无为之道，故设渐次之法，教人渐次循序而损之。修损之又损之道，犹如人食甘蔗，食一节、少一节，吃尽丢尽，终返于无。果能会此“损之又损”之道，自性中清静无为，自然物欲不能污坏我之真性；在滚滚红尘中，自能一尘不染。故曰“损之又损，以至于无为”。
【无为而无不为矣。】
上句所说的“损之又损，以至于无为”。这个“无为”之妙，并非是土石块那么僵硬的无为，而是动中有静，静中有动，虚中有实，实中有虚，虚实相通之无为；乃是空中有色，色中有空之无为；乃是有中有无，无中有有，有无结合之无为。其无为不言而信，不行而至，不疾而速，不为而成，此即是“清静自然之道”也。
清静自然之道虽云“无为”，但其所生发之万物却昭然显著，神乎其神，妙乎其妙，则又“无为而无不为”。例如天不言而四时行，日月运行不息，此乃天道之“无为而无不为”；地不动，而万物依时而生，此乃是地道的“无为而无不为”。人若能得此无为而无不为之理，效天法地，天地之全德，就在我性分之中，万物之造化，具在我身心之内。未尝不能与天地同其“无为”，未尝不能与天地同其“无不为”。则我之“无为”，未尝不是天地之“无为”，我之“无不为”，未尝不是天地之“无不为”。求之于性，性理完全；问之于心，心德了明；修之于身，身无不修；齐之于家，家无不齐；治之于国，国无不治；平之于天下，天下无不平矣。故曰“无为而无不为”。
今日修行之人，果能反省克己，修心消业，损之又损，损去后天妄思妄欲，复归先天无思无欲，向父母未生前求实际，从五行不到处觅宗根；知无名天地之始，守有名万物之母。如此，则“无为”之中，自有天地善应不测之妙；“无不为”之中，自有与万物感而遂通之机。动中之静，未尝不是“无为”；静中之动，未尝不是“无不为”。“为”到此等天地，我之心即天地之心；我之体，即天地之体。修道至此，自然神妙莫测，变化无方；聚时则有，散时则无；欲一则一，欲万得万；日月星辰，随我运转；风云雷雨，运于掌间。我与天地自然合一，“阴阳在乎手，变化由乎心”。则天地之造化，未尝不由乎我！
看经者至此，当深会其义。
【故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。】
“故取天下者，常以无事”，“取”，即是治，摄化的意思。并非心欲得、力所取之意。若以“取而欲得”解义，就是大失经文本旨。上文所言“损之又损，至于无为”，可知为道者，若不得“无为”之理，即不能有“日损”之妙。为学者若不得“无为”之理，不能有“日益”之学。“损”者，就是以无为之理，取之于道；“益”者，则是以无为之理，取之于学。为道为学，尚且以无为而“取”；以有为取之一物，尚且不能久得，更何况于取天下，岂可不无为乎！
“常以无事”。“无事”就是无为的意思。古之取天下者，只是无为盛，而人心自归。德无为自化，清静自正，故曰“取天下常以无事”。若以有为去取，必是“为者败之，执者失之”。
古之善治天下者，皆是行损之道，不劳民力，不耗民财，不重刑罚，不专政令，惟以无为化民，惟知行无事之治。天下既入无为之化，百姓之心德完全，天下之性理全备，百姓心安理得，天下太平无事，此便是“善取天下者”。行此损之道，就是“取天下常以无事”。假若不肯损之又损，或劳民力，或耗民财，或重刑罚，或专政令，以“有事”“有为”之权术治天下，则百姓未有不离心离德而去者。由此可知，若不能以无为之德化天下，天下必不能得。究其原因，盖是不肯行损之又损之道。不以无为之德化民，民之事必多，国之事必烦。此皆是不能善治天下，以有事有为治国之害。故曰“及其有事，不足以取天下。”
“天下无事”者，是指“损”之道；“天下有事者”，是指“益”之道。文中言“善取天下”者，就是取天下无事之“损”道；言“不足以取天下”者，乃是不取“天下有事”之“益”道。天下若不以“损之又损”之道而治之，不以道德教民去私立公，不树立道德正气，只与民以物质利益，则必德风日下，人心日私，民风不正，国事日烦，政令日多，日益日迷。有事之益，终成有事之损，其结果适得其反。
学道之人，当深悟“损”之理。果能知此妙义，依而损之，除情去欲，舍妄归真。观破世事如梦幻，将是非人我，损之又损；把酒色财气去之又去。损到无善无恶，无是无非，七情六欲俱无；情欲既断，是非俱忘，一念纯真，德与道合，至于无为。虽已无为，任万物之自为，即是“无不为”。至此，五气朝元，污泥中自然莲花显现；三心归一，腊月天自然雪梅争春。损之日久，损到自然纯熟之时，不必操存，而人欲自净，天理自真。满腹腔内，尽是一片光明境界，法性中惟有一个太极常存。我身中之天下，无不可取；我性中之天下，无不可治。
【本章说解】
本章经旨，重在“损”之一字。无论做人，无论修真，无论齐家治国平天下，损之道盖是必遵必行之自然法则。
学习知识的目的，在于致知格物，在于懂得做人的道理，在于明白修养道德的方法，而绝非谋私致妄的手段。做人要立道德之根本，明白人生真谛。心地真诚，敦厚笃实。知天地之理，晓人伦之规。应事之方圆，察变化之微机，莫不致其精微，方可谓之“学”。
“为学”与“为道”尚有不同。为道者，是在做好一个有德之人的基础上入道而修。为道不重耳目之用，不贵识见之多，以益为损，以损为益。见于内而不见于外，闻于性而不闻于尘。用心与俗人不同，修持与为学不一，而是存其心，养其性，在大逆之中求其大顺之理，在大损之中得其大益之妙。明“道者反之动”之理，修“颠倒颠”之行，以阴阳反克之道，修造永生之性命；以损之又损之方，置换人心为佛道之心。
太上圣祖所示“为学”、“为道”之理，是惟恐后人溺于人欲之私而损德败道。细悟“为学日益”，其“所学”者，未尝不是损之之理；其“所益”者，未尝不是损之道。“损”者，就是损其私，损其阴，损其恶，损其邪，以至损去一切非道性的东西。“益”者，就是益其德，益其阳，益其善，益其正，“益”一切有益于性命升质的精华。“损之又损”，就是损到无善无恶，无是无非，情欲既断，物我俱忘，德与道合，达到无为。不仅自己无为，而且还要顺万物之性的“自为”，如此才能“无不为”。
修道之人，若只见日益，不见日损，便是心昏而德不纯。故曰：“德唯一，二三则昏。”唯随炼随忘，若忘若炼，方不会有道障。若执相执法，抱住不放，心中有尘，实为修真之忧。若能使人心渐消惭灭，归于一无所有，则性即尽矣。然后再由无生有，出没于显隐两态，行使变化莫测。经中以“天下”喻道，以“取天下”喻修道；以“有事无事”，喻有为无为。
人能清静无为，身中纯是先天一炁，道自可成。此即“取天下”之本旨。若仅以有为之法搬运，全是后天用事，便是坠（zhui）入为损之道。此又是“不可取天下”之意。采药炼丹，进火退符，安得无为？体内的真炁升华，是自然无为之升，非先有心而升；其降亦是自然而降，非先有心而降。即至采取不穷，烹炼多端，全是无为自然，并无半点造作。虽始用有为之法，终又归于无为。这就是神修天元丹法之妙。
损益也有顺逆正反之分。人之有身，凡情浊欲，充斥身心。先天系统在阴性欲心的步步进逼之下，一点元阳，内损外伤，日耗年消，只得以质态隐闭蜷伏，且是日日愈下，终至残阳西下，性命分离，浓阴卷此一点残阳，坠（zhui）入九阴之府，而一命呜乎!
修真者“为道日损”，就是要反其道而动，以正之阳，克邪之阴。克中有生，生中有克，克损不已。损者，损其欲主；克者，克制欲神；益者，益其德性。这是最根本的釜底抽薪良方。“损之又损，以至于无为”，使后天人心欲神归服于阳，使先天诸心诸神获得解放和新生，不断发育成长，成为性命的真主人，以无驭有，永立于道境之中。
德善章第四十九
【圣人无常心，以百姓之心为心。】
“圣人无常心，以百姓之心为心”，“常心”者，即无自我之心。“以百姓之心为心”，即一切以百姓之心便而从之，从百姓之心而德化之。
圣人之性，具有太极之全体；圣人之心，空空洞洞，了了明明；涵天地之全德，无物不容，无物不照，精光四射，因物付物；大无不载，小无不包，美丑善恶，毫无遗漏；至公至正，不偏不倚（yi），不执不滞，因时顺理，随机妙应譬如明镜照物一般。镜无常形，以所照物之形为形，未尝执着于一形，未尝独照于一物。天下万民，一视同仁，无彼此之分。
圣人处世接物，未至不先迎，已过不留恋，当前不沾滞，皆是因物赋形，随机应变，以平常之心为己心而已，没有自我的好恶是非之心。故圣人视己之心如此，视百姓之心亦如此，这正是“无常心”之妙处。故曰“圣人无常心，以百姓之心为心。”
百姓之心合于天理之正，则为善；溺于人欲之私，则为不善。圣人因材施教，因其人，而教其人；随其心，而化其心。无人我之计较，无偏常之执着。百姓之得如己之得，百姓之失如己之失，百姓之苦如己之苦，百姓之乐如己之乐。与百姓同体同心，和百姓同呼吸共命运，尽百姓之性如尽己之性。
学道之人，果能如圣人般的宽广胸怀，包容万物，慈悲众生；不生人我之见，与众生同体共运，去除分别之心，应事接物浑然如一，三心自然不起，二意自然不生。人之心善，我以善敬之；人之不善，我以善化之。人之心诚信，我以诚敬之；人之心欠诚信，我亦以赤诚笃信对待之。 ↑返回顶部↑