定公卷二十五起元年尽五年（1 / 5）
（释文：何以定公为昭公子，与左氏异。）
元年，春，王。定何以无正月？（据庄公虽不书即位，犹书正月。）
[疏]注“据庄”至“正月”解云：即庄元年经云“元年，春，王正月。三月夫人孙于齐”是也。案庄公之经，上有正月，下有三月。今定公亦下有三月，而上无正月，故据之。若然，案隐公之经亦云“元年，春，王正月”下云“三月，公及邾娄仪父盟于昧”亦是上有正月，下有三月，而不据之者，正以隐公所承，不薨于外，且欲让桓，位非已有，与定公不类，宁得据之？其闵、僖之属，虽承弑君之后，其所承者，皆在位见弑，元年之下复无三月之文，与定不同，故不据之。然则桓公戕于齐，昭公卒于外，亦是不类而得据之者，正以昭公失道，为臣所逐，终死于外，耻与桓同，故据之耳。
正月者，正即位也。（本有有正月者，正诸侯之即位。）
[疏]注“本有”至“即位”解云：案隐元年传云“何言乎王正月？大一统也”何氏云“统者，始也，总系之辞。夫王者始受命改制，布政施教于天下，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆，莫不二系于正月，故云政教之始”以此言之，似书正月者，为大一统也。而言本有正月者，正诸侯即位者，兼二义故也。何氏云自公侯以下皆系正月，即是正月者，正诸侯即位之义。
定无正月者，即位后也。（虽书即位于六月，实当如庄公有正月。今无正月者，昭公出奔，国当绝，定公不得继体奉正，故讳为微辞，使若即位在正月后，故不书正月。）
[疏]“定无正月者，即位后也”解云：谓定公行即位之礼在正月之后也。注“虽书”至“正月”解云：依经及传，正以定公即位在正月之后，故无正月，何氏更言“昭公出奔，国当绝，定公不得继体奉正”者，正以书正月，大一统也，明不但一即位而巳。且诸侯之法，礼当死位，而昭公不君，弃位出奔，终卒于外，为辱实甚，论其罪恶，君臣共有，故知鲁国之当绝矣，是以何氏消量作如此注。故讳为微辞者，谓经与传直作无即位，故无正月之义。其定公当绝之文没而不见，故谓微辞尔。
即位何以后？（据正月正即位。）昭公在外，（昭公丧在外。）得入不得入，未可知也。为未可知？（据巳称元年。）
[疏]“得入不得入，未可知也”者。解云：谓昭公之丧在外，得入不得入未可知，不谓据定公之身也。其实定公先在于内，是以上文巳称元年矣。但以君丧未入，未得正行即位礼，是以即位在正月之后，而左氏以为丧及坏，公子宋乃先入者，何氏所不取之。注“据巳称元年”解云：谓巳称元年春，似行即位之礼讫，何言昭公之丧得入不得入未可知也？而即位后乎？
在季氏也。（今季氏迎昭公丧而事之，定公得即位；不迎而事之，则不得即位。）
[疏]“在季氏也”解云：定公是时虽以先君之丧未入，未行即位之礼，其实为君之道巳成，是以上文得称“元年，春”矣。但犹微弱，不敢逆其父丧，故云在季氏也。
定、哀多微辞。（微辞，即下传所言者是也。定公有王无正月，不务公室，丧失国宝；哀公有黄池之会，获麟，故总言多。）
[疏]“定哀多微辞”解云：定、哀二君，微辞有五，故谓之多，不谓馀处更有所对。若然，昭与定、哀同是太平之世，所以特言定、哀者，昭公之篇无微辞之事，宁可言之乎？注“微辞”至“是也”解云：谓主人习其读而问其传，则未知巳之有罪焉尔也。注“定公”至“正月”解云：得为微辞者，实为昭公出奔国当绝，定公不得继体奉正，故无正月。如似即位在正月之后，是以无正月然，故得谓之微辞。注“不务公室”解云：下二年“夏，五月，壬辰，雉门及两观灾”“冬，十月，新作雉门及两观”传云“其言新作之何？大也”注云“天灾之，当减损如诸侯制，而复大，僭天子之礼，故言新作以见大也”；“旧不书，此何以书？讥。何讥尔？不务乎公室也”注云“务，犹勉也。不务公室，亦可施于久不，亦可施于不务如公室之礼，微辞也”然则书其“新作雉门及两观”者，主讥其僭天子之礼，可施于久不治而录之，传云“不务公室”亦得助成微辞之义也。“丧失国宝”解云：下八年冬“盗窃宝玉大弓”传云“宝者何？璋判白”注云“不言璋言玉者，起、璧、琮、璜、璋五玉尽亡之。传特言璋者，所以郊事天，尤重”也。“书大弓者，使若都以国宝书，微辞也”谓之宝者，世世宝用之辞也。然则特书大弓者，欲通谓之宝，宝即大弓，是可以世世传保而珠玉之，故谓之宝玉也。注“哀公”至“言多”解云：黄池之会者，即哀十三年夏“公会晋侯及吴子于黄池”传云“吴何以称子？吴主会也。吴主会，则曷为先言晋侯，不与夷狄之主中国也。其言及吴子何？会两伯之辞也。不与夷狄之主中国，则曷为以会两伯之辞言之？重吴也。曷为重吴？吴在是，则天下诸侯莫敢不至也”彼注云“以晋大国，尚犹汲汲于吴，则知诸侯莫敢不至也。不书诸侯者，为微辞，使若天下尽会之，而鲁侯蒙俗会之者恶愈”是也。其获麟者，即哀十四年“春，西狩获麟”是也，实为圣汉将兴之瑞，周家当灭之象。今经直言获麟，不论此事，若以麟来，周王更欲中兴之兆，得谓之微辞矣。
主人习其读而问其传，（读谓经，传谓训诂，主人谓定公。言主人者，能为主人皆当为微辞，非独定公。）则未知已之有罪焉尔。（此假设而言之，主人谓定、哀也。设使定、哀习其经而读之，问其传解诂，则不知已之有罪。于是此孔子畏时君，上以讳尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也。）
[疏]“主人”至“焉尔”解云：主人习其读，谓习其经而读之也。云而问其传者，谓问其夫子口授之传解诂之义矣。云则未知已之有罪焉尔者，焉尔犹于是，读其微辞，意指难明，虽问解诂，亦未知已之有罪乎春秋。假令读定元年经，而问其传之解诂云“定何以无正月？正月者，正即位也。定无正月者，即位后也”则无以知其国当绝，定公不得继体奉正之义；假令读定公二年经云“新作雉门及两观”而问其传之解诂云“书不书，此何以书？讥。何讥尔？不务乎公室也”正以久不理，不以公室为急务，故书之，无以知其僭天子是也。注“此假设而言”至“于是”解云：当尔之时未有春秋。故知主人习其经而读之者，假设而言之也。既未有春秋，而言主人，故云此假设而言之。云主人谓定、哀者，正以上言“定、哀多微辞”下文即言“主人习其读”故知此主人者，宜指定、哀言之也。注“此孔子”至“之至也”解云：此时君者，还指定、哀也。孔子作春秋当哀公之世，定没未几，臣子犹存，故亦畏之，为之讳恶恩隆于定、哀，故曰上以讳尊隆恩也；若不回避其害，则身无所容，故曰下以辟害容身也。尊君卑已，故生上下之文耳。其传未行，口授弟子，而作微辞以辟其害，亦是谨慎之甚，故此曰慎之至也。
三月，晋人执宋仲几于京师。仲几之罪何？（据言于京师，成伯讨辞，知有罪。几，本或作“讥”）
[疏]“仲几之罪何”解云：上言晋人似非伯讨言于京师，是伯讨之文，与夺未明，故难之。
不蓑城也。（若今以草衣城是也。礼，诸侯为天子治城，各有分丈尺，宋仲几不治所主。不蓑，素戈反，一或作“蓑”一或音初危反。衣，于既反。为天，于伪反，下“善为”同。）
[疏]“不蓑城也”解云：谓不以蓑苫城也。公羊之义，以为昭三十二年“城成周”者，既是城讫，故于此处责其不蓑而巳，不似左氏方始欲城耳。注“蓑若今以草衣城是也”衣，读如衣轻裘之衣。注“礼诸”至“主者”解云：正以宋人不治所主者，晋人执而归之于京师，得为伯讨之文，故知礼有分丈尺之法，不谓更存礼文。
其言于京师何？（据城言成周，执不地。）
[疏]注“据城言成周”解云：即昭三十二年“冬，仲孙何忌会晋韩不信”以下“城成周”是也。注“执不地”解云：谓春秋上下，大夫见执，例不举地，即下六年“秋，晋人执宋行人乐祈黎”；七年秋“齐人执卫行人北宫结”之属是也。若然，成十六年“九月，晋人执季孙行父，舍之于招丘”彼传自有解；“执未可言舍之者，此其言舍之何？仁之也。曰在招丘，忄希矣”注云“忄希，悲也。仁之者，若曰在招丘可悲矣。闵录之辞”；“执未有言仁之者，此其言仁之何？代公执也”是也。
伯讨也。（大夫不得专执，执无称名氏，见伯讨例，故地以京师，明以天子事执之，得伯讨之义。见，贤遍反。）
[疏]注“大夫”至“之义”解云：下传云“大夫之义，不得专执也”故云大夫不得专执。若诸侯执人，即僖四年传云“称侯而执者，伯讨也；称人而执者，非伯讨也”若其大夫不得专执，故其执人之时，无称名氏，见伯讨例，虽无其例，其执之有理，宁得不作其文，是故地以京师，明以天子事执之，见其得伯讨之义也。
伯讨则其称人何？（据城称名氏，诸侯伯执不称人也。复发此难者，弟子未解，嫌大夫称人相执，与诸侯同例。复发，扶又反，下皆同。难，乃旦反。解，音蟹。）
[疏]注“据城称名氏”云云。解云：即昭三十二年“冬，仲孙何忌会晋韩不信”以下“城成周”是也。注“诸侯伯执不称人也”解云：即僖四年传云“称侯而执者，伯讨也；称人而执者，非伯讨也”是也。若欲指经言之，即成十五年春“晋侯执曹伯归之于京师”是也。
贬。（故称人尔，不以非伯讨故。）曷为贬？（据晋侯伯执称人，以他罪举。）
[疏]注“据晋”至“罪举”解云：即僖三十八年冬“晋人执卫侯归之于京师”传云“归之于者，罪巳定矣”“此晋侯也，其称人何？贬，曷为贬？卫之祸，文公为之也。文公为之柰何？文公逐卫侯而立叔武，使其兄弟相疑，放乎杀母弟者，文公为之也”然则彼乃晋文之执卫侯，实得伯讨之义，而称人者，正由文公恶卫侯太深，爱叔武太甚，故致此祸，是以贬之称人，故曰以佗罪举也。今此晋人执仲几，亦得为伯讨之义，而贬称人，故欲问其称人之状矣。
不与大夫专执也。曷为不与？（据伯讨。）实与，（言于京师是也。）而文不与。（文不与者，贬称人是也。）文曷为不与？大夫之义，不得专执也。（大夫不得专相执，辟诸侯也。不言归者，诸侯当决于天子，犯之恶甚，故录所归。大夫当决主狱尔，犯之罪从外小恶，不复别也。无例不在常书，又月者，善为天子执之。别，彼列反。）
[疏]“文曷为不与”解云：据实与，但何氏省文，不复言大夫之义不得专执，则其曰实与之何？上无天子，下无方伯，天下大夫有为无道者，力能执之则执之可也，异僖元年、二年“救邢”“城楚丘”之传者，正以诸侯相执，伯者之常事；大夫相执，例之所略，详尊略卑之义也。注“不言”至“别也”解云：正以僖二十八年冬“晋人执卫侯归之于京师”；成十五年春“晋侯执曹伯归之于京师”襄十六年春“晋人执莒子、邾娄子以归”者，是诸侯相执，录其所归之文。所以然者，正以诸侯尊贵，当决于天子，若其犯之，其恶深大，故须录其归之所在，即执卫侯、曹伯归于京师，是其得正；执莒子、邾娄子以归其国者，失所明矣。彼注云“录以归者，甚恶晋也。有罪无罪，皆当归京师，不得自治之”是也。若然，案襄十九年春“晋人执邾娄子”亦是诸侯相执，而不录其所归者，正以会上执之，即会上释之，实无所归，宁得录之也？若执大夫，当于主狱之人耳。若其犯之，但为小恶，故从外小恶例，不复分别之也。若然，所见之世，录外小恶，而言从外小恶不复别之者，正谓时时录之，以见太平之世，诸夏小恶在治之限，文不尽录，故得然解。注“无例”至“执之”解云：欲道春秋上下，更无大夫相执之义，即是无其比例，不在常书之限。今而书之，又书其月详录之，与诸侯相执同例者，善为天子执故也。知诸侯相执例书月者，正以襄十六年三月“晋人执莒子、邾娄子”；十九年正月“晋人执邾娄子”之属，皆书月故也。旧云此事所以无归于以归之例，正由大夫相执，不在当书故也。既不在当书而书月以执之者，善为天子执之故也。
夏，六月，癸亥，公之丧至自乾侯。（至自乾侯者，非公事齐不专，中去之晋，竟不见容，死于乾侯。） ↑返回顶部↑
元年，春，王。定何以无正月？（据庄公虽不书即位，犹书正月。）
[疏]注“据庄”至“正月”解云：即庄元年经云“元年，春，王正月。三月夫人孙于齐”是也。案庄公之经，上有正月，下有三月。今定公亦下有三月，而上无正月，故据之。若然，案隐公之经亦云“元年，春，王正月”下云“三月，公及邾娄仪父盟于昧”亦是上有正月，下有三月，而不据之者，正以隐公所承，不薨于外，且欲让桓，位非已有，与定公不类，宁得据之？其闵、僖之属，虽承弑君之后，其所承者，皆在位见弑，元年之下复无三月之文，与定不同，故不据之。然则桓公戕于齐，昭公卒于外，亦是不类而得据之者，正以昭公失道，为臣所逐，终死于外，耻与桓同，故据之耳。
正月者，正即位也。（本有有正月者，正诸侯之即位。）
[疏]注“本有”至“即位”解云：案隐元年传云“何言乎王正月？大一统也”何氏云“统者，始也，总系之辞。夫王者始受命改制，布政施教于天下，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆，莫不二系于正月，故云政教之始”以此言之，似书正月者，为大一统也。而言本有正月者，正诸侯即位者，兼二义故也。何氏云自公侯以下皆系正月，即是正月者，正诸侯即位之义。
定无正月者，即位后也。（虽书即位于六月，实当如庄公有正月。今无正月者，昭公出奔，国当绝，定公不得继体奉正，故讳为微辞，使若即位在正月后，故不书正月。）
[疏]“定无正月者，即位后也”解云：谓定公行即位之礼在正月之后也。注“虽书”至“正月”解云：依经及传，正以定公即位在正月之后，故无正月，何氏更言“昭公出奔，国当绝，定公不得继体奉正”者，正以书正月，大一统也，明不但一即位而巳。且诸侯之法，礼当死位，而昭公不君，弃位出奔，终卒于外，为辱实甚，论其罪恶，君臣共有，故知鲁国之当绝矣，是以何氏消量作如此注。故讳为微辞者，谓经与传直作无即位，故无正月之义。其定公当绝之文没而不见，故谓微辞尔。
即位何以后？（据正月正即位。）昭公在外，（昭公丧在外。）得入不得入，未可知也。为未可知？（据巳称元年。）
[疏]“得入不得入，未可知也”者。解云：谓昭公之丧在外，得入不得入未可知，不谓据定公之身也。其实定公先在于内，是以上文巳称元年矣。但以君丧未入，未得正行即位礼，是以即位在正月之后，而左氏以为丧及坏，公子宋乃先入者，何氏所不取之。注“据巳称元年”解云：谓巳称元年春，似行即位之礼讫，何言昭公之丧得入不得入未可知也？而即位后乎？
在季氏也。（今季氏迎昭公丧而事之，定公得即位；不迎而事之，则不得即位。）
[疏]“在季氏也”解云：定公是时虽以先君之丧未入，未行即位之礼，其实为君之道巳成，是以上文得称“元年，春”矣。但犹微弱，不敢逆其父丧，故云在季氏也。
定、哀多微辞。（微辞，即下传所言者是也。定公有王无正月，不务公室，丧失国宝；哀公有黄池之会，获麟，故总言多。）
[疏]“定哀多微辞”解云：定、哀二君，微辞有五，故谓之多，不谓馀处更有所对。若然，昭与定、哀同是太平之世，所以特言定、哀者，昭公之篇无微辞之事，宁可言之乎？注“微辞”至“是也”解云：谓主人习其读而问其传，则未知巳之有罪焉尔也。注“定公”至“正月”解云：得为微辞者，实为昭公出奔国当绝，定公不得继体奉正，故无正月。如似即位在正月之后，是以无正月然，故得谓之微辞。注“不务公室”解云：下二年“夏，五月，壬辰，雉门及两观灾”“冬，十月，新作雉门及两观”传云“其言新作之何？大也”注云“天灾之，当减损如诸侯制，而复大，僭天子之礼，故言新作以见大也”；“旧不书，此何以书？讥。何讥尔？不务乎公室也”注云“务，犹勉也。不务公室，亦可施于久不，亦可施于不务如公室之礼，微辞也”然则书其“新作雉门及两观”者，主讥其僭天子之礼，可施于久不治而录之，传云“不务公室”亦得助成微辞之义也。“丧失国宝”解云：下八年冬“盗窃宝玉大弓”传云“宝者何？璋判白”注云“不言璋言玉者，起、璧、琮、璜、璋五玉尽亡之。传特言璋者，所以郊事天，尤重”也。“书大弓者，使若都以国宝书，微辞也”谓之宝者，世世宝用之辞也。然则特书大弓者，欲通谓之宝，宝即大弓，是可以世世传保而珠玉之，故谓之宝玉也。注“哀公”至“言多”解云：黄池之会者，即哀十三年夏“公会晋侯及吴子于黄池”传云“吴何以称子？吴主会也。吴主会，则曷为先言晋侯，不与夷狄之主中国也。其言及吴子何？会两伯之辞也。不与夷狄之主中国，则曷为以会两伯之辞言之？重吴也。曷为重吴？吴在是，则天下诸侯莫敢不至也”彼注云“以晋大国，尚犹汲汲于吴，则知诸侯莫敢不至也。不书诸侯者，为微辞，使若天下尽会之，而鲁侯蒙俗会之者恶愈”是也。其获麟者，即哀十四年“春，西狩获麟”是也，实为圣汉将兴之瑞，周家当灭之象。今经直言获麟，不论此事，若以麟来，周王更欲中兴之兆，得谓之微辞矣。
主人习其读而问其传，（读谓经，传谓训诂，主人谓定公。言主人者，能为主人皆当为微辞，非独定公。）则未知已之有罪焉尔。（此假设而言之，主人谓定、哀也。设使定、哀习其经而读之，问其传解诂，则不知已之有罪。于是此孔子畏时君，上以讳尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也。）
[疏]“主人”至“焉尔”解云：主人习其读，谓习其经而读之也。云而问其传者，谓问其夫子口授之传解诂之义矣。云则未知已之有罪焉尔者，焉尔犹于是，读其微辞，意指难明，虽问解诂，亦未知已之有罪乎春秋。假令读定元年经，而问其传之解诂云“定何以无正月？正月者，正即位也。定无正月者，即位后也”则无以知其国当绝，定公不得继体奉正之义；假令读定公二年经云“新作雉门及两观”而问其传之解诂云“书不书，此何以书？讥。何讥尔？不务乎公室也”正以久不理，不以公室为急务，故书之，无以知其僭天子是也。注“此假设而言”至“于是”解云：当尔之时未有春秋。故知主人习其经而读之者，假设而言之也。既未有春秋，而言主人，故云此假设而言之。云主人谓定、哀者，正以上言“定、哀多微辞”下文即言“主人习其读”故知此主人者，宜指定、哀言之也。注“此孔子”至“之至也”解云：此时君者，还指定、哀也。孔子作春秋当哀公之世，定没未几，臣子犹存，故亦畏之，为之讳恶恩隆于定、哀，故曰上以讳尊隆恩也；若不回避其害，则身无所容，故曰下以辟害容身也。尊君卑已，故生上下之文耳。其传未行，口授弟子，而作微辞以辟其害，亦是谨慎之甚，故此曰慎之至也。
三月，晋人执宋仲几于京师。仲几之罪何？（据言于京师，成伯讨辞，知有罪。几，本或作“讥”）
[疏]“仲几之罪何”解云：上言晋人似非伯讨言于京师，是伯讨之文，与夺未明，故难之。
不蓑城也。（若今以草衣城是也。礼，诸侯为天子治城，各有分丈尺，宋仲几不治所主。不蓑，素戈反，一或作“蓑”一或音初危反。衣，于既反。为天，于伪反，下“善为”同。）
[疏]“不蓑城也”解云：谓不以蓑苫城也。公羊之义，以为昭三十二年“城成周”者，既是城讫，故于此处责其不蓑而巳，不似左氏方始欲城耳。注“蓑若今以草衣城是也”衣，读如衣轻裘之衣。注“礼诸”至“主者”解云：正以宋人不治所主者，晋人执而归之于京师，得为伯讨之文，故知礼有分丈尺之法，不谓更存礼文。
其言于京师何？（据城言成周，执不地。）
[疏]注“据城言成周”解云：即昭三十二年“冬，仲孙何忌会晋韩不信”以下“城成周”是也。注“执不地”解云：谓春秋上下，大夫见执，例不举地，即下六年“秋，晋人执宋行人乐祈黎”；七年秋“齐人执卫行人北宫结”之属是也。若然，成十六年“九月，晋人执季孙行父，舍之于招丘”彼传自有解；“执未可言舍之者，此其言舍之何？仁之也。曰在招丘，忄希矣”注云“忄希，悲也。仁之者，若曰在招丘可悲矣。闵录之辞”；“执未有言仁之者，此其言仁之何？代公执也”是也。
伯讨也。（大夫不得专执，执无称名氏，见伯讨例，故地以京师，明以天子事执之，得伯讨之义。见，贤遍反。）
[疏]注“大夫”至“之义”解云：下传云“大夫之义，不得专执也”故云大夫不得专执。若诸侯执人，即僖四年传云“称侯而执者，伯讨也；称人而执者，非伯讨也”若其大夫不得专执，故其执人之时，无称名氏，见伯讨例，虽无其例，其执之有理，宁得不作其文，是故地以京师，明以天子事执之，见其得伯讨之义也。
伯讨则其称人何？（据城称名氏，诸侯伯执不称人也。复发此难者，弟子未解，嫌大夫称人相执，与诸侯同例。复发，扶又反，下皆同。难，乃旦反。解，音蟹。）
[疏]注“据城称名氏”云云。解云：即昭三十二年“冬，仲孙何忌会晋韩不信”以下“城成周”是也。注“诸侯伯执不称人也”解云：即僖四年传云“称侯而执者，伯讨也；称人而执者，非伯讨也”是也。若欲指经言之，即成十五年春“晋侯执曹伯归之于京师”是也。
贬。（故称人尔，不以非伯讨故。）曷为贬？（据晋侯伯执称人，以他罪举。）
[疏]注“据晋”至“罪举”解云：即僖三十八年冬“晋人执卫侯归之于京师”传云“归之于者，罪巳定矣”“此晋侯也，其称人何？贬，曷为贬？卫之祸，文公为之也。文公为之柰何？文公逐卫侯而立叔武，使其兄弟相疑，放乎杀母弟者，文公为之也”然则彼乃晋文之执卫侯，实得伯讨之义，而称人者，正由文公恶卫侯太深，爱叔武太甚，故致此祸，是以贬之称人，故曰以佗罪举也。今此晋人执仲几，亦得为伯讨之义，而贬称人，故欲问其称人之状矣。
不与大夫专执也。曷为不与？（据伯讨。）实与，（言于京师是也。）而文不与。（文不与者，贬称人是也。）文曷为不与？大夫之义，不得专执也。（大夫不得专相执，辟诸侯也。不言归者，诸侯当决于天子，犯之恶甚，故录所归。大夫当决主狱尔，犯之罪从外小恶，不复别也。无例不在常书，又月者，善为天子执之。别，彼列反。）
[疏]“文曷为不与”解云：据实与，但何氏省文，不复言大夫之义不得专执，则其曰实与之何？上无天子，下无方伯，天下大夫有为无道者，力能执之则执之可也，异僖元年、二年“救邢”“城楚丘”之传者，正以诸侯相执，伯者之常事；大夫相执，例之所略，详尊略卑之义也。注“不言”至“别也”解云：正以僖二十八年冬“晋人执卫侯归之于京师”；成十五年春“晋侯执曹伯归之于京师”襄十六年春“晋人执莒子、邾娄子以归”者，是诸侯相执，录其所归之文。所以然者，正以诸侯尊贵，当决于天子，若其犯之，其恶深大，故须录其归之所在，即执卫侯、曹伯归于京师，是其得正；执莒子、邾娄子以归其国者，失所明矣。彼注云“录以归者，甚恶晋也。有罪无罪，皆当归京师，不得自治之”是也。若然，案襄十九年春“晋人执邾娄子”亦是诸侯相执，而不录其所归者，正以会上执之，即会上释之，实无所归，宁得录之也？若执大夫，当于主狱之人耳。若其犯之，但为小恶，故从外小恶例，不复分别之也。若然，所见之世，录外小恶，而言从外小恶不复别之者，正谓时时录之，以见太平之世，诸夏小恶在治之限，文不尽录，故得然解。注“无例”至“执之”解云：欲道春秋上下，更无大夫相执之义，即是无其比例，不在常书之限。今而书之，又书其月详录之，与诸侯相执同例者，善为天子执故也。知诸侯相执例书月者，正以襄十六年三月“晋人执莒子、邾娄子”；十九年正月“晋人执邾娄子”之属，皆书月故也。旧云此事所以无归于以归之例，正由大夫相执，不在当书故也。既不在当书而书月以执之者，善为天子执之故也。
夏，六月，癸亥，公之丧至自乾侯。（至自乾侯者，非公事齐不专，中去之晋，竟不见容，死于乾侯。） ↑返回顶部↑